Поистине, краеугольным камнем на пути к истинной Культуре становится вера: «Суждена высокая радость, сужден творящий трепет мысли, сужден благовонно-омытый Престол Сердца. И не Остров Слез, но Сад Прекрасный, Сад преображенного Труда и Знания в руках самих людей, обратившихся к Богу».
И вновь возвращаясь к процессу воспитания, который должен помочь ребенку подойти к этому высшему объединяющему понятию, «без которого невозможно стало бы само представление о величии Беспредельности», находим в очерке Н.К. Рериха место, где об этом говорится определенно и широко:
«Священнейшая Непреложность Бога Всевышнего зачинается в каждом детском мозгу, впервые обратившемся к мирам бесчисленным и приходит эта мысль к той же светлой формуле: «У Отца Моего Обителей много…»
Процесс приобщения детей к понятию о Высшей Реальности, по мнению Н.К. Рериха, самым тесным образом должен быть связан с преподаванием этики жизни: «Когда мы говорим о живой этике, которая должна стать любимым часом каждого ребенка, тогда мы и взываем к современному сердцу, прося его расшириться, хотя бы до размеров Заветов Древности». Каких именно? Речь идет о великом понятии Бога в разных культурах, начиная от Неведомого Бога древних эллинов, возглавлявшего пантеон. Николай Константинович дает концепцию курса истории духовной культуры человечества, который должен показать преемственность объединяющего все культурные эпохи Священного Понятия: «…тот же огонь священный… слагал огненные Заветы и Синаитских отшельников. Тот же огонь сложил драгоценные облики Св. Терезы, Св. Франциска, Св. Сергия и отцов Добротолюбия, много знавших и в конце концов мало понятых». «При этом, - отмечает Н.К. Рерих, - эти великие понятия не были чем-то отвлеченным, чем-то живущим лишь в разуме и рассудке, нет, они жили в самом сердце как нечто живое, живоносное, неотъемлемое и неистребимое».
Понять, или, точнее, почувствовать эту живоносность должно помочь искусство, которое также отражает это Высшее. Не раз приводит Н.К. Рерих определение искусства, данное Р. Тагором, близкое его собственному: «В искусстве наша внутренняя сущность шлет свой отклик наивысшему, который являет себя нам в мире Беспредельной Красоты, поверх бесцветного мира фактов». «Мы говорили о введении в школах предмета этики жизни, курса искусства мыслить. Без воспитания общего познания прекрасного, конечно, и два названных курса опять останутся мертвою буквою. Опять в течение всего нескольких лет высокие живые понятия этики обратятся в мертвенную догму, если не будут напитаны прекрасным».
Одновременно он подчеркивает и другую закономерность, ссылаясь на высказывание С. Вивекананды: «…Кто не способен чувствовать красоту и величие искусства, того не назовешь истинно религиозным человеком».
В конечной цели все истинные пути Культуры, и прежде всего ее три главных понятия, ведут к познанию Высшего - таков вывод Н.К. Рериха: «Истинно, истинно, Красота – это Брахман, Искусство – это Брахман, Наука – это Брахман» – приводит он восклицание индусского святого, пережившего величайшее откровение.